La National Academy of Sciences degli Stati Uniti, insieme con la NASA e molti altri scienziati, sono abbastanza preoccupati del fatto che la Terra (e il Sistema Solare) sta iniziando ad attraversare il centro assoluto della Galassia, chiamato anche fessura oscura (“spaccatura scura”), o Dark Rift nella Via Lattea, il cui epicentro sarà il il 21 Dicembre 2012. Il Dark Rift, o fessura scura, sarebbe piena di spazzatura spaziale, costituita da pietre e massi ma soprattutto da alcuni asteroidi e oggetti delle dimensioni dei pianeti. Questa “spaccatura scura” è il piano gravitazionale galattico della Via Lattea e nasconde le insidie di questa spazzatura spaziale.
Che cosa accadrà il 21 dicembre 2012?
Secondo il ricercatore John Major Jenkins, a Izapa, dove vi è scritta la storia di questo Dark Rift, è un sito archeologico pre-colombiano della civiltà Maya, il più grande nello stato messicano del Chiapas, che fiorì nel tardo periodo formativo. La città era sorta sul fiume Izapa vicino al vulcano Tacaná. La città raggiunse il periodo di massimo splendore tra il 600 a.C. e il 100; anche se alcuni archeologi hanno proposto una teoria che daterebbe il primo insediamento nella zona intorno al 1500 a.C. Izapa si trova su un terreno formato da materiale di origine vulcanica, fertile e adatto all’agricoltura, dove si produceva il cacao. Izapa era un sito esteso che comprendeva un gruppo di 80-130 tumuli, dei quali solo metà sono stati scavati e restaurati. Nella città vi erano piramidi, piazze e due giardini da gioco della palla. Izapa è stato costruito allineato con il vulcano Tacaná e sembra essere situato verso l’orizzonte corrispondente al solstizio invernale.
Il Lungo Computo compare nei reperti archeologici del I secolo a.C., all’apice della civiltà di Izapa. Le più antiche rappresentazioni del Lungo Computo sono distribuite in un ampio arco attorno a Izapa, e una estremamente affascinante, datata 37 d.C., si trova nella città gemella di Izapa, Takalik Abaj.
Izapa venne scavata negli anni ’60 da una squadra di archeologi della Brigham Young University. Vennero portate alla luce sessanta stele scolpite, alcune delle quali nello stesso luogo in cui si trovavano quando la città venne abbandonata circa 1800 anni fa. Per questo motivo è possibile mappare con precisione l’orientamento delle stele e dei loro principali raggruppamenti. Il libro di John Major Jenkins “Maya Cosmogenesis 2012″ richiamò l’attenzione su Izapa e sul collegamento tra le divinità e gli episodi mitologici incisi nella pietra e i moti astronomici celesti sulla verticale del sito. E’ perfettamente logico, perché sappiamo che la mitologia e l’astrologia maya sono strettamente interconnesse. Le scene mitologiche sono facilmente riconoscibili: i due Eroi Gemelli, il presuntuoso reggitore Seven Macaw e il padre solare dei gemelli, Uno Hunaphu. Il mito della creazione è quindi un elemento centrale delle stele di Izapa. Anzi, alcuni dei più antichi miti di creazione maya sono già presenti a Izapa, suggerendo che, assieme al Lungo Computo, anche il mito della creazione abbia avuto origine qui.
Per comprendere la profezia e gli insegnamenti racchiusi nel cortile del gioco della palla nel gruppo F, dobbiamo rivolgere l’attenzione alle dinamiche tra Seven Macaw e Uno Hunab Ku. Queste storie non sono semplici racconti di fantasia, ma racchiudono una profonda saggezza perenne, insegnamenti spirituali rivolti all’umanità che si trova a vivere alla fine di un ciclo.
Queste sculture sono rivolte verso nord, in direzione del vulcano Tacanà, dietro il quale sorge e tramonta l’Orsa Maggiore. La raffigurazione di Seven Macaw rappresenta l’elemento profondamente umano dell’ambizione, della tracotanza e della caduta. E’ il presuntuoso e falso reggitore della precedente età del mondo, deciso a ingannare l’umanità. Il suo potere mondano deriva dall’essere completamente votato all’egoismo e all’opportunismo, ma questo potere ha un prezzo, perché il suo votarsi a questa visione limitata del mondo lo esclude dalla conoscenza del suo vero creatore, della sua fonte infinita ed eterna. E’ un’alienazione che lo fa soffrire e lo spinge a proiettare la sua sofferenza sul mondo.
Gli Eroi Gemelli entrano in scena quando il loro padre, Uno Hunaphu, ha la testa mozzata dai Signori del Mondo Sotterraneo. Il loro destino è quello di vendicare la morte del padre, farlo rinascere e reinsediarlo nel ruolo di reggitore della nuova età del mondo. Ma prima devono eliminare Seven Macaw. L’illustrazione su questa stele mostra uno dei due Eroi Gemelli che colpisce Seven Macaw facendolo cadere dal suo trespolo, simbolo del suo trono nel centro polare del cielo boreale.
La bellissima scena riportata in questa stele, definita una nuova “stele di Rosetta” cosmologica, è conservata nel museo di Tapachula, una cittadina a una quindicina di chilometri da Izapa. Si noti l’uccello in cima all’albero: Seven Macaw. Hunaphu, figlio di Uno Hunaphu, vuole far cadere Seven Macaw. Il coccodrillo a sinistra rappresenta la Via Lattea e la sua testa rappresenta il rigonfiamento del nucleo nel centro galattico. Si noti anche l’asse che collega le fauci del coccodrillo in basso alla divinità polare in alto. In questa immagine è contenuto uno stupefacente messaggio, una sorprendente conoscenza della dialettica tra il centro polare e il centro galattico. Gli attori astronomici determinano l’azione mitologica, che si sviluppa come un’azione misterica mirata a offrire un insegnamento spirituale sulla fine di un ciclo: il 2012. Le fauci del coccodrillo sono un importante elemento della mitologia maya che rappresenta il “dark rift”, la zona oscurante di polvere interstellare che percorre verso nord la Via Lattea a partire dal rigonfiamento del nucleo del centro galattico. I Maia la chiamavano Xibalbà be, la “strada per l’altro mondo”. Le fauci del coccodrillo vengono anche rappresentate come la bocca di una rana.
Nella scrittura geroglifica maya, il segno della bocca aperta della rana significa “nascere”. La divinità che emerge dalla bocca della rana è Uno Hunaphu, il Primo Signore del Sole che all’alba di una nuova era misura l’universo con le braccia aperte. Uno Hunaphu ha associazioni calendariali, direzionali e stagionali che lo identificano con il Sole del solstizio d’inverno. La stele 11 rappresenta il Sole al solstizio d’inverno che rinasce dal dark rift, ed è quindi un’immagine del raro allineamento galattico che avverrà nell’era-2012. La stele 11, incisa oltre 2.000 anni fa, rappresenta il raro allineamento astronomico che si verifica ogni 26.000 anni cadendo il prossimo nell’era-2012. Poiché la strada che conduce nell’altro mondo è associata alle caverne cerimoniali, alle porte dei templi e al canale della nascita umana, comprendiamo perché i Maya pensassero all’allineamento del 2012 come a una rinascita sacra. Il codice iconografico di Izapa, antico di 2.000 anni, fa un’affermazione sorprendente: il mondo rinascerà quando il Sole del solstizio d’inverno si allineerà, lungo il dark rift, con il centro galattico.
Il gioco della palla Maya e l’allineamento del Sole
I giocatori mettono in scena il mistero narrato nel mito di creazione del Popol Vuh in cui i due Eroi Gemelli combattono contro i Signori Oscuri del Mondo Sotterraneo nel campo di gioco cosmico del sacrificio, della giustizia e della resurrezione. Ecco come il gioco della palla si può considerare l’evento centrale dell’allineamento galattico dell’era-2012 cifrato nel mito della creazione. Quando la palla entra nell’anello, il Sole solstiziale entra nel dark rift e un ciclo temporale giunge alla sua fine. In quel momento ha fine anche la vecchia età del mondo dell’inganno e dell’illusione, sostituita da una coscienza rinnovata e più elevata attraverso la rinascita a una luce più alta.
Il complesso monumentale del cortile del gioco della palla di Izapa contiene un messaggio rivelatore di questo gioco misterico, inteso dagli astronomi di Izapa come una rivelazione ricevuta da una fonte superiore. Il messaggio del 2012 va quindi compreso alla luce dell’orientamento del cortile verso il punto occupato dal Sole al solstizio d’inverno, del significato degli sciamani seduti in trono, del vero significato del sacrificio (che rappresenta le energie alla fine di un ciclo) e del rapporto tra l’io e il sé divino. Incominciamo da quest’ultimo punto.
Il mito di creazione maya di Seven Macaw e Uno Hunahpu riflette un insegnamento perenne riassunto da Aldous Huxkey nella sua introduzione a The Song of God: Bhagavad-Gita. Distillando la saggezza universale al centro delle grandi religioni del mondo, Huxley elenca quattro principi. Primo, gli esseri umani contengono due sé: l’io limitato, che serve a scopi pratici ma che può trasformarsi in megalomania, e il sé divino, lo sfondo eterno e infinito della manifestazione. Il mondo costituito di elementi, oggetti, stelle, pianeti e fenomeni (tra cui gli esseri viventi) sgorga da questo divino sfondo incondizionato. Secondo, l’eccessiva identificazione con l’io provoca la dimenticanza del sé divino. Terzo, il sé divino illimitato non può essere compreso né conosciuto dalla mente razionale, ma va sperimentato direttamente. Questa esperienza comprende l’iniziazione presente negli insegnamenti esoterici di tutte le religioni. Quarto, lo scopo dell’esistenza umana è la riunificazione dell’io con il sé divino, per vivere in piena coscienza dello sfondo eterno e infinito della manifestazione.
La chiave per la nostra epoca è una visione iniziatica che abbia valore e significato per il mondo moderno. In che modo sviluppare questa visione? Il messaggio nelle pietre di Izapa allude a tre metodi: il tantrismo, la guarigione sciamanica mediante le piante sacre e la meditazione sul respiro. La chiave di tutte e tre le pratiche è il sacrificio (il lasciar andare), e la chiave del sacrificio è l’umiltà e la compassione.
L’immagine in alto schematizza il cortile del gioco della palla di Izapa e le sue costruzioni. Il cortile è orientato a sud-est, verso il punto in cui al solstizio d’inverno del 2012 il Sole nascerà allineato al dark rift e quindi al centro galattico. Circa 2.100 anni fa, gli astronomi di Izapa dovettero vedere il dark rift sorgere all’orizzonte prima dell’alba di un solstizio d’inverno. Quegli antichi cosmologi osservarono l’allineamento e calcolarono che si sarebbe ripetuto nel 2012, ponendo il termine del loro calendario in questa data. (Vi sono validi motivi per ritenere che questo allineamento preannunci un importante cambiamento energetico nei cieli temporali, come spiegato da John Major Jenkins in Galactic Alignment).
All’estremità più lontana del cortile, una stele rappresenta Hunahpu eretto su Seven Macaw caduto a terra. Osservando questa stele alla luce del prossimo allineamento che avverrà nel punto indicato dalla stele, l’antico iniziato vedeva reiterarsi il mito della creazione: Seven Macaw (l’io) deve cadere affinché Uno Hunahpu (il sé divino) possa rinascere. L’antico dio polare muore e il nuovo dio galattico nasce. Un modello solare-galattico viene così a sostituirsi a un modello geo-polare. L’io deve umiliarsi per poter recuperare il giusto rapporto con il sé divino, consentendo alla saggezza eterna di risplendere.
L’unione di astronomia, mitologia e insegnamento spirituale è la cifra di quella che Jenkins definisce la profezia del 2012, lo scenario che si presenta nel punto di transizione alla fine di un’età. Che cosa dice questa profezia? Seven Macaw, l’egoismo che pensa solo a se stesso, governerà il mondo e lo porterà alla rovina, facendo dimenticare agli uomini la loro natura eterna e spingendoli a identificarsi con l’io limitato. Secondo Jenkins, è questa la vera profezia del 2012. La seconda parte della profezia, perfettamente leggibile nel mito della creazione, dice che l’io può farsi umile, lasciar andare la credenza illusoria di essere il vero centro e ricollegarsi al sé divino eterno. In questo modo Uno Hunahpu, l’anima rinata al giusto rapporto con il sé superiore, può risplendere. L’io diventa trasparente ed è illuminato dalla mene divina che sinora era celata al suo interno. La chiave di questa profezia è la volontà, perché ciò di cui facciamo esperienza dipende dalle nostre scelte: che scegliamo di rimanere aggrappati per paura alla familiare illusione o che scegliamo di aprirci con amore e fiducia al grande mistero che vuole elevarci e trasformarci.
Sul lato opposto del cortile si trovano sette sedili o troni di osservazione. Su questi troni sedeva un gruppo di maestri o sciamani-astronomi che osservavano il gioco misterico che si svolgeva nel cortile e il cielo sopra l’orizzonte.
Questi tre elementi (il trono, il gioco della palla e la bocca del serpente) racchiudono il triplice insegnamento del 2012, simboleggiando nello stesso tempo l’allineamento del Sole al solstizio con il centro galattico. Il primo (il trono) rappresenta il centro del cosmo, dalle cui gambe stilizzate emerge una divinità solare. Rappresenta anche il sole e il canale della nascita, simboleggiando il futuro allineamento all’orizzonte durante il solstizio d’inverno. E’ un’immagine di rinascita. Il secondo (la testa di serpente che in origine recava i bocca un piccolo disco solare) è un’altra immagine del Sole nel dark rift, ma con una connotazione di divoramento e di morte.
Abbiamo quindi la morte e la rinascita, una polarità usata spesso per indicare il solstizio d’inverno, che segna la fine di un anno e l’inizio di un successivo. La nascita del nuovo è preceduta dalla morte del vecchio. Ma l’immagine divoratrice simboleggia anche la trasformazione. Ciò che muore non finisce, ma si trasforma in ciò che rinasce. Allo stesso modo, l’io non va distrutto, ma trasformato attraverso il contatto con la luce rinnovatrice del sé divino. Questo è il vero significato del sacrificio e della trascendenza, perché la trascendenza non annulla ciò che trascende ma lo include in una visione più globale.
La palla e l’anello nella parte inferiore della figura rappresentano il gioco della palla e, come abbiamo già visto, l’allineamento galattico tra il Sole solstiziale e il dark rift. Qui entra a far parte della simbologia anche il gioco, che è la danza o l’attività della coscienza, il movimento dell’umanità verso la rinascita e la partecipazione cosciente a questo processo. E’ un’esigenza di trasformazione positiva attraverso la volontà di lasciar andare l’illusione che vincola l’io ai suoi stati limitati. Nel mito, Seven Macaw cade perché rifiuta di lasciar andare l’attaccamento all’io. Uno Hunahpu, che perse la testa recandosi volontariamente a Xibalbà, la riottenne alla rinascita, assieme a molte altre cose.
di John Major Jenkins
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